Храми та громади

temples_boyarka_svnikola.gif

Служіння

sluzhenie_09.gif

altДесятиліття, що відокремлюють апостольський "початок" Церкви від середини II в., залишили нам дуже мало пам’ятників. Ми майже нічого не знаємо про зростання Церкви, про первинний розвиток її організації, вчення, богослужіння. Це дало можливість всіляким "реформаторам" християнства та "науковій" критиці створювати про цю епоху різноманітні гіпотези, по-своєму відновлювати і тлумачити її. У ній обов’язково хотіли угледіти якусь "метаморфозу" Церкви, розрив з первинною "ідеєю" християнства, яка відображена в Євангелії. Вони стверджують, що організована Церква з її ієрархією, вченням, дисципліною – якою ми знову бачимо її у середині II в. – є продукт криз, "пристосування" до соціальних умов.
Але останнім часом всі ці теорії все очевидніше розкривають свою неспроможність.

І все з більшою увагою вслуховуються вчені в голос Священного Передання Церкви, яке ще недавно уявлялося ним тенденційною, майже зловмисною вигадкою. Виявляється, Євангеліє неможливо відокремити від Церкви: воно в ній і для неї написано, воно є свідченням про віру Церкви, про її живий досвід, і поза цим досвідом його не можна зрозуміти. Уривки молитов, знаки і символи на стінах катакомб, декілька послань одних Церков до інших – все це оживає зараз в новому світлі, розкривається як єдиний розвиток, а не чергування криз і розривів. Не записане могло таємничо жити і зберігатися в безперерваній пам’яті Церкви, в самому її житті, і бути записаним іноді лише через сторіччя. Все очевидніше стає, що Церква і є первинна суть християнства, що не її потрібно "відновлювати" і "виправдовувати" на підставі уривків, що дійшли до нас, а що тільки в ній, тобто у визнанні її "первинності" самі ці уривки набувають сенсу і можуть бути правильно зрозумілі. Почавши з руйнівної критики церковного Передання, наука поступово приходить до протилежного результату: проголошує це Передання як найнадійніше, найавторитетніше джерело наших знань про минуле християнства.

Що ж ми знаємо про ці перші десятиліття? Знову, як і в перший день в Ієрусалимі, ми перш за все бачимо християн, "зібраних в Церкву" – для Хрещення і Євхаристії. Цією двоєдиною тайною: народженням від води і Духу і переломленням хліба визначається все життя Церкви і життя кожного з її членів. Це не один з "аспектів" церковного життя, не просто богослужіння, це джерело, зміст і вершина всього в Церкві, саме серце "першохристиянства".

"Християнами не народжуються, а стають", – ці слова Тертулліана пояснюють нам, чому про Хрещення і Євхаристію найбільше говорять рідкісні писемні пам’ятки тієї епохи. Християнами ставали. А це означає, що в пам’яті кожної людини не міг не бути відображений той день, коли після таємничого зростання насіння, покладеного в душу проповіддю, після сумнівів, перевірок, мук – він підходив, нарешті, до води Таїнства. У ній старе життя повинне було померти, щоб почалося нове. У ній давалося відразу все: прощення гріхів, з’єднання з Христом, упевненість у тому, що і сама смерть померла, досвід воскресіння і вічної радості, якої ніхто вже не міг відняти. І все це було не абстракцією, не "ідеологією", а дійсністю: вийшовши з святої води, новохрещений не залишався один. Вона вводила його в братство, в єдність любові, в безперестанне спілкування. Таким є вічний сенс Євхаристії: завжди через Христа з братами. Один Хліб, одна Чаша, що розділяється між всіма і всіх, що сполучаються в одне. Спомин, що втілюється в дійсність; очікування – в Присутність. І як повинні були звучати тоді слова Подяки, що дійшли до нас з цієї стародавньої юності Церкви, які вимовляв предстоятель над принесеними дарами: "Дякуємо Тобі, Отче наш, за життя і відання, які Ти явив нам через Свого Отрока Іісуса. Тобі слава во віки. Як цей хліб був розсіяний по горбах і, будучи зібраний, став єдиним, так хай буде зібрана Церква Твоя від кінців землі в Твоє Царство … Згадай її, щоб визволити її від всякого зла і вдосконалити її в любові Твоїй, збери її освячену, від чотирьох вітрів в Своє Царство, яке Ти приготував їй".

Від неділі до неділі, від Євхаристії до Євхаристії: все життя хрещеного було відтепер позначене цим очікуванням зібрання, зустрічі, спілкування, радісного виповнення любові. Хай зовні все залишалося, як і раніше, хай, як і раніше, життя наповнене справами і турботами. У досвіді Хрещення і Євхаристії все тепер було осяяне новим світлом, наповнене новим сенсом, перетворене любов’ю. Щодня, кожна справа в цьому житті була кроком на шляху до останньої перемоги Пришестя Господнього, кожне зібрання вже передбачало кінцеву єдність в любові – за трапезою в невечірньому дні Царства.

І тому тільки євхаристичним зібранням – цим осереддям общини – і можна по-справжньому пояснити сам устрій Церкви, "організаційний" аспект її життя. Тільки у світлі Таїнства ця організація сприймається християнами не як проста, людська організація – з начальством і підлеглими, авторитетом і слухняністю, а як живий організм, напоєний Духом Святим. У ньому всі людські "служіння", всі людські взаємовідносини стають проявом єдиного Духу, служінням Самого Христа в братах Своїх.

На чолі общини стоїть Єпископ. Його влада зовсім особлива. Поставлений апостолами або їх наступниками – іншими єпископами, він для своєї Церкви є образ Самого Христа – Глави і Джерела всього її життя. Без нього нічого не повинно робитися в Церкві, тому що його служіння, його особливий дар в тому і полягає, щоб зібрання християн через Таїнства перетворювалися в Тіло Христове, з’єднуючись в нерозривну єдність нового життя. Він здійснює хрещення, приносить Євхаристію, роздає Дари в зібраннях. А з владою здійснювати Таїнства нерозривно пов’язана і влада учительства: він учить в зібраннях не від себе, а в Дусі; він хранитель апостольського передання, свідок вселенської єдності Церкви. І з того ж джерела витікає і дар пастирства: єпископ – як Христос – піклується про всіх разом і про кожного окремо, він – живий осередок братерства і спілкування християн між собою. "На єпископа потрібно споглядати, як на самого Господа, – пише св. Ігнатій Антиохійський (початок II ст.), – бо єпископи, поставлені до кінців всесвіту, одне з Духом Іісуса Христа". Тому: "нічого не робіть без єпископа в церкві. Тільки та Євхаристія дійсна, на якій він головує або ним поставлений. Усюди де єпископ, хай там буде і община, подібно тому як де Христос Іісус, там і вселенська Церква".

Єпископу в управлінні церквою допомагають пресвітери – "старші". Якщо єпископів св. Ігнатій уподібнює Христу, то в пресвітерах він вбачає апостолів. Поставлені, рукопокладені єпископом, вони допомагають йому у всьому, передають общині його повчання, піклування, розпорядження. Спочатку Християнство розповсюджувалося майже виключно по містах, і тому первинна Церква – це саме міська община, зібрання християн в одне місце навколо єпископа. Пізніше, коли число християн збільшиться і таке єдине зібрання стане неможливим, міська община ніби виділить з себе мережу підлеглих їй приміських общин, або "приходів". Тоді пресвітери замінять в них єпископа, стануть його повноважними представниками, ніби сполучною ланкою між ним і приходом. Таким чином через таїнство єпископського висвячування всі общини зберігають свій органічний зв’язок з Єпископом як благодатним "органом" церковної єдності.

За єпископом і пресвітерами слідують диякони – "служителі". Вони – "вуха", "руки", "очі" єпископа, його живий зв’язок з народом. Зараз майже зовсім забуто "соціальний" зміст общини. Єдність сучасного приходу обмежується богослужебним зібранням. Але в ранній Церкві єдність в богослужінні була невідривна від реальної взаємодопомоги, братерства, загальної турботи про бідних, про вдів, про поховання братів, про сиріт. Не можна брати участь в приношенні Євхаристії, не приносячи реально свого "дару": хліб, що стає Тілом Христовим, виділяється від того "насущного" хліба, від тих плодів, що приносять християни в зібрання – для загальної трапези і у допомогу неімущим. І це не милостиня, не добродійність, а найперша умова самого християнського життя. На дияконах же лежить турбота про розподіл дарів, про допомогу бідним, про організацію "агап" – вечерь любові, словом, про ту дійсну єдність християн, яка витікає з їх спілкування в таїнстві.

Але якщо, за словами св. Ігнатія Антиохійського, "без єпископа, пресвітерів і дияконів немає Церкви", це не значить, що в ній "активна" одна ієрархія. Кожен її член має своє служіння і всі вони доповнюють один одного в нерозривній єдності. "Дари різні, але Дух один і той же; і служіння різні, а Господь один і той же … що проводить все у всіх. Але кожному дається прояв Духу на користь … Бо як тіло одне, але має багато членів, і всі члени одного тіла, хоча їх і багато, складають одне тіло, – так і Христос. Бо всі ми одним Духом хрестилися в одне тіло … і всі напоєні одним Духом" (1 Кор. 12:4-7,12-13). Ось цей ідеал цілісності, в якій вона не підпорядковує собі особистості, але сама особистість розкривається, знаходить себе тільки в служінні братам, і є ідеал ранньої Церкви, у світлі якого потрібно розуміти різні форми її організації.

Вже в посланнях апостола Павла слово "Церква" вживається для позначення як кожної окремої общини, так і всіх взагалі християн – тобто Церкви всесвітньої. І це так тому, що кожна община, якою б нечисленною вона не була, в єдності єпископа, кліру і народу усвідомлює себе як втілення всієї Церкви, всього Тіла Христового в цьому місці, усвідомлює себе явленням і перебуванням – тут – єдиного Христа. Кожна така місцева церква переконана в тотожності своєї віри, свого вчення, свого життя з вірою, вченням і життям всіх інших церков, "розсіяних до кінців всесвіту". Куди б не прийшов християнин, він усюди знайде той же самий Євхаристичний Хліб – який "роздробляється, але не розділяється", почує те ж благовістя, "долучиться" до тієї ж єдності. Один і той же Христос усюди збирає братів і у всій повноті Свого життя і Своїх дарів присутній серед них. Всі церкви мають одне джерело і одну норму – апостольське передання; кожна з цих церков може через своїх єпископів прослідкувати себе до першого явлення Церкви: до дива П’ятидесятниці і до Ієрусалимської первообщини, тому кожна окремо і всі разом мають одне нероздільне життя і зв’язані однією любов’ю.

І ця вселенська єдність всіх церков в свою чергу також виражається в постійному контакті, в безперервній турботі всіх про всіх. Антиохійський єпископ Ігнатій своїми посланнями попереджає інші церкви про виникаючі лжевчення, єпископ Полікарп з своєї Смирнської церкви пише Филиппійцям і їде до Риму, щоб вирішити питання про святкування Пасхи Христової, римські християни піклуються про заспокоєння общини, Коринфа. Християни усюди усвідомлюють себе новим народом, зібраним зі всіх народів, але від всіх відмінним: "Вони не живуть в окремих містах, – говорить послання до Діогнета, анонімна первохристиянська пам’ятка, – вони не мають особливої мови або відмінного від інших життя … Вони мешкають кожен у своїй батьківщині, але як би тимчасово. Бо всяка чужина для них батьківщина, і всяка батьківщина – чужина".

Звичайно, ще далеко до остаточного "формування" церковного устрою. У різних Помісних Церквах вживаються різні слова, найменування, визначення. Але і за цією словесною нестійкістю так очевидно вимальовувався стрункий контур вселенської і єдиної Церкви. Вона ростиме і розвиватиметься. Але це зростання життя, зростання дерева з насіння, кинутого в землю, а не гра історичних випадковостей, до якої так часто хотіли цей розвиток звести.
прот. О. Шмеман